Eric Hobsbaum: la política de identidad y la izquierda

 

Eric Hobsbaum: la política de identidad y la izquierda

3 febrero, 2024  

 

CONFERENCIA DEL HISTORIADOR ERIC HOBSBAUM, en “INSTITUTE OF EDUCATION”, LONDRES, 1996

 La política de la identidad asume que una de las muchas identidades que todos tenemos es la que determina, o al menos domina nuestra política: ser mujer, si eres feminista, ser protestante si eres unionista de Antrim, ser catalán, si eres nacionalista catalán, ser homosexual si estás en el movimiento gay. Y, por supuesto, que hay que deshacerse de las demás, porque son incompatibles con la identidad “verdadera”

 La política de identidad y la izquierda

 Mi conferencia trata de un tema sorprendentemente nuevo. Nos hemos acostumbrado tanto a términos como «identidad colectiva», «grupos identitarios», «políticas identitarias» o, para el caso, «etnicidad», que resulta difícil recordar lo reciente de su aparición como parte del vocabulario actual, o jerga, del discurso político.

 Por ejemplo, si consultamos la Enciclopedia Internacional de Ciencias Sociales, publicada en 1968 – es decir, escrita a mediados de la década de 1960-, no encontraremos ninguna entrada sobre identidad, excepto una sobre identidad psicosocial, de Erik Erikson, que se ocupaba principalmente de cosas como la llamada «crisis de identidad» de los adolescentes que intentan descubrir lo que son, y un artículo general sobre la identificación de los votantes. Y en cuanto a la etnicidad, en el Oxford English Dictionary de principios de los años setenta sólo aparece como una palabra rara que indica «heathendom and heathen superstition» y está documentada por citas del siglo XVIII.

 En resumen, se trata de términos y conceptos que no empezaron a utilizarse realmente hasta la década de 1960. Su aparición es más fácil de seguir en EE.UU., en parte porque siempre ha sido una sociedad inusualmente interesada en controlar su temperatura social y psicológica, su presión sanguínea y otros síntomas, y sobre todo porque la forma más obvia de política de identidad -pero no la única-, la etnicidad, siempre ha sido fundamental en la política estadounidense desde que se convirtió en un país de inmigración masiva procedente de todas partes de Europa.

 A grandes rasgos, la nueva etnicidad hace su primera aparición pública con Beyond the Melting Pot, de Glazer y Moynihan, en 1963, y se convierte en un programa militante con The Rise of the Unmeltable Ethnics, de Michael Novak, en 1972. El primero, no hace falta que lo diga, fue obra de un profesor judío y de un irlandés, hoy senador demócrata por Nueva York; el segundo procede de un católico de origen eslovaco.

 De momento no hace falta que nos preocupemos demasiado de por qué ocurrió todo esto en los años sesenta, pero permítanme recordarles que -al menos en los EE.UU. que marcan estilo- esta década también vio surgir otras dos variantes de la política de identidad: el movimiento moderno (es decir, post sufragista) de mujeres y el movimiento gay.

 No estoy diciendo que antes de los años sesenta nadie se planteara preguntas sobre su identidad pública. En situaciones de incertidumbre a veces lo hacían; por ejemplo, en el cinturón industrial de Lorena, en Francia, cuya lengua y nacionalidad oficiales cambiaron cinco veces en un siglo, y cuya vida rural pasó a ser industrial y semiurbana, mientras que sus fronteras se redibujaron siete veces en el último siglo y medio.

 No es de extrañar que la gente dijera: «Los berlineses saben que son berlineses, los parisinos saben que son parisinos, pero ¿ quiénes somos nosotros?». O, por citar otra entrevista: «Vengo de Lorena, mi cultura es alemana, mi nacionalidad es francesa, y pienso en nuestro dialecto provinciano»[1].

 En realidad, estas cosas sólo conducen a auténticos problemas de identidad cuando se impide a la gente tener las identidades múltiples y combinadas que son naturales para la mayoría de nosotros. O, más aún, cuando se les desvincula «del pasado y de todas las prácticas culturales comunes»[2]. [Sin embargo, hasta la década de 1960, estos problemas de identidad incierta se limitaban a zonas fronterizas especiales de la política. Todavía no eran centrales.

 Desde los años sesenta parecen haber adquirido una importancia mucho mayor. ¿Por qué? Sin duda, hay razones particulares en la política y las instituciones de tal o cual país -por ejemplo, en los peculiares procedimientos impuestos a EE.UU. por su Constitución-; por ejemplo, las sentencias sobre derechos civiles de los años cincuenta, que primero se aplicaron a los negros y luego se extendieron a las mujeres, proporcionando un modelo para otros grupos identitarios.

 De ello puede deducirse, especialmente en los países en los que los partidos compiten por los votos, que constituirse en tal grupo identitario puede proporcionar ventajas políticas concretas: por ejemplo, discriminación positiva en favor de los miembros de tales grupos, cuotas en los puestos de trabajo, etcétera. Esto también ocurre en EE.UU., pero no sólo allí. Por ejemplo, en la India, donde el gobierno se ha comprometido a crear igualdad social, puede resultar realmente rentable clasificarse como casta baja o pertenecer a un grupo tribal aborigen, para disfrutar del acceso adicional a puestos de trabajo que se garantiza a dichos grupos.

 La negación de la identidad múltiple

 Pero, en mi opinión, la aparición de la política de la identidad es consecuencia de las extraordinariamente rápidas y profundas convulsiones y transformaciones de la sociedad humana en el tercer cuarto de este siglo, que he intentado describir y comprender en la segunda parte de mi historia del «breve siglo XX», La era de los extremos. Esta no es sólo mi opinión. El sociólogo estadounidense Daniel Bell, por ejemplo, argumentó en 1975 que «la ruptura de las estructuras de autoridad tradicionales y de las unidades sociales afectivas previas -históricamente nación y clase- hace que el apego étnico sea más saliente»[3].

 De hecho, sabemos que tanto el Estado-nación como los antiguos partidos y movimientos políticos de clase se han debilitado como consecuencia de estas transformaciones. Más aún, hemos vivido -estamos viviendo- una gigantesca «revolución cultural», una «extraordinaria disolución de las normas, texturas y valores sociales tradicionales, que dejó huérfanos y desamparados a tantos habitantes del mundo desarrollado».

 Si se me permite seguir citándome a mí mismo, «nunca se utilizó la palabra «comunidad» de forma más indiscriminada y vacía que en las décadas en que las comunidades en el sentido sociológico se vuelven difíciles de encontrar en la vida real» [4]. Los hombres y las mujeres buscan grupos a los que puedan pertenecer, con seguridad y para siempre, en un mundo en el que todo lo demás se mueve y cambia, en el que nada más es seguro. Y lo encuentran en un grupo identitario.

 De ahí la extraña paradoja que ha identificado el brillante sociólogo caribeño de Harvard Orlando Patterson: la gente elige pertenecer a un grupo de identidad, pero «es una elección basada en la creencia, fuertemente arraigada e intensamente concebida, de que el individuo no tiene otra opción que pertenecer a ese grupo específico» [5]. [5] A veces se puede demostrar que se trata de una elección. El número de estadounidenses que se declaran «indios americanos» o «nativos americanos» casi se cuadruplicó entre 1960 y 1990, pasando de medio millón a dos millones, lo que es mucho más de lo que podría explicarse por la demografía normal; y, por cierto, dado que el 70% de los «nativos americanos» se casan fuera de su raza, no está nada claro quién es exactamente un «nativo americano» desde el punto de vista étnico [6].

 Entonces, ¿qué entendemos por esta «identidad» colectiva, este sentimiento de pertenencia a un grupo primario, que es su base? Llamo su atención sobre cuatro puntos.

 En primer lugar, las identidades colectivas se definen negativamente, es decir, contra los demás. Nosotros» nos reconocemos como «nosotros» porque somos diferentes de «Ellos». Si no hubiera «Ellos» de los que somos diferentes, no tendríamos que preguntarnos quiénes somos «Nosotros». Sin «los de fuera» no hay «los de dentro». En otras palabras, las identidades colectivas no se basan en lo que sus miembros tienen en común: pueden tener muy poco en común, salvo no ser los «Otros».

 Los unionistas y los nacionalistas de Belfast, o los bosnios serbios, croatas y musulmanes, que de otro modo serían indistinguibles – hablan el mismo idioma, tienen el mismo estilo de vida, tienen el mismo aspecto y se comportan igual-, insisten en lo único que les divide, que resulta ser la religión. Por el contrario, ¿qué da unidad como palestinos a una población mixta de musulmanes de diversos tipos, católicos romanos y griegos, ortodoxos griegos y otros que bien podrían -como sus vecinos del Líbano- luchar entre sí en circunstancias diferentes? Simplemente que no son los israelíes, como la política israelí les recuerda continuamente.

 Por supuesto, hay colectividades que se basan en características objetivas que sus miembros tienen en común, incluido el sexo biológico o características físicas políticamente sensibles como el color de la piel, entre otras. Sin embargo, la mayoría de las identidades colectivas son como las camisas y no como la piel, es decir, son, al menos en teoría, opcionales, no ineludibles.

 A pesar de la moda actual de manipular nuestros cuerpos, sigue siendo más fácil ponerse otra camisa que otro brazo. La mayoría de los grupos de identidad no se basan en similitudes o diferencias físicas objetivas, aunque a todos ellos les gustaría afirmar que son «naturales» y no construidas socialmente. Ciertamente, todos los grupos étnicos lo hacen.

 En segundo lugar, se deduce que en la vida real las identidades, como las prendas de vestir, son intercambiables o combinables entre sí, en lugar de únicas y, por así decirlo, pegadas al cuerpo. Porque, por supuesto, como saben todos los encuestadores de opinión, nadie tiene una y sólo una identidad. Los seres humanos no pueden describirse, ni siquiera con fines burocráticos, más que por una combinación de muchas características. Pero la política de la identidad asume que una de las muchas identidades que todos tenemos es la que determina, o al menos domina nuestra política: ser mujer, si eres feminista, ser protestante si eres unionista de Antrim, ser catalán, si eres nacionalista catalán, ser homosexual si estás en el movimiento gay. Y, por supuesto, que hay que deshacerse de los demás, porque son incompatibles con el «verdadero» Yo.

 Así, David Selbourne, ideólogo polivalente y denunciador general, pide con firmeza a ‘El judío en Inglaterra’ que ‘deje de fingir ser inglés’ y reconozca que su ‘verdadera’ identidad es la de judío. Esto es peligroso y absurdo. No hay incompatibilidad práctica a menos que una autoridad externa te diga que no puedes ser ambas cosas, o a menos que sea físicamente imposible ser ambas cosas.

 Si quisiera ser simultánea y ecuménicamente un católico devoto, un judío devoto y un budista devoto, ¿por qué no podría? La única razón que me lo impide físicamente es que las respectivas autoridades religiosas me digan que no puedo combinarlas, o que me resulte imposible llevar a cabo todos sus rituales porque unos se interpongan en el camino de otros.

 Por lo general, la gente no tiene ningún problema en combinar identidades, y esto, por supuesto, es la base de la política general, a diferencia de la política de identidades seccionales. A menudo la gente ni siquiera se molesta en elegir entre identidades, bien porque nadie se lo pregunta, bien porque es demasiado complicado. Cuando se pide a los habitantes de Estados Unidos que declaren su origen étnico, el 54% se niega o es incapaz de dar una respuesta.

 En resumen, la política de identidad exclusiva no es algo natural para la gente. Es más probable que les venga impuesta desde fuera, de la forma en que los habitantes serbios, croatas y musulmanes de Bosnia que vivían juntos, socializaban y se casaban entre sí, se han visto obligados a separarse, o de formas menos brutales.

 Lo tercero que hay que decir es que las identidades, o su expresión, no son fijas, aun suponiendo que uno haya optado por uno de sus muchos yos potenciales, del mismo modo que Michael Portillo ha optado por ser británico en lugar de español. Se desplazan y pueden cambiar, si es necesario más de una vez. Por ejemplo, los grupos no étnicos, todos o la mayoría de cuyos miembros son negros o judíos, pueden convertirse en grupos conscientemente étnicos. Esto le ocurrió a la Iglesia Cristiana Bautista del Sur con Martin Luther King. Lo contrario también es posible, como cuando el IRA Oficial pasó de ser de nacionalista feniano a una organización de clase, que ahora es el Partido de los Trabajadores y forma parte de la coalición gubernamental de la República Irlandesa.

 Lo cuarto y último que hay que decir sobre la identidad es que depende del contexto, que puede cambiar. Todos podemos pensar en los miembros de la comunidad gay del Oxbridge de los años 20 que, tras la crisis de 1929 y el ascenso de Hitler, cambiaron, como les gustaba decir, del Homintern al Comintern. Burgess y Blunt, por así decirlo, trasladaron su homosexualidad de la esfera pública a la privada. O consideremos el caso del erudito clásico alemán protestante Pater, profesor de clásicas en Londres, que de repente descubrió, después de Hitler, que tenía que emigrar porque, según las normas nazis, en realidad era judío, un hecho que hasta ese momento desconocía. Se definiera como se definiera, ahora tenía que encontrar otra identidad.

 El universalismo de la izquierda

 ¿Qué tiene que ver todo esto con la izquierda? Ciertamente, los grupos identitarios no ocupaban un lugar central en la izquierda. Básicamente, los movimientos sociales y políticos de masas de la izquierda, es decir, los inspirados por las revoluciones americana y francesa y el socialismo, eran coaliciones o alianzas de grupos, pero mantenidas unidas no por objetivos específicos del grupo, sino por grandes causas universales a través de las cuales cada grupo creía que sus objetivos particulares podían realizarse: democracia, República, socialismo, comunismo o lo que fuera. El propio Partido Laborista en sus grandes días fue a la vez el partido de una clase y, entre otras cosas, de las naciones minoritarias y las comunidades inmigrantes de los británicos peninsulares. Era todo esto, porque era un partido de igualdad y justicia social.

 No malinterpretemos su pretensión de ser esencialmente clasista. Los movimientos políticos obreros y socialistas no fueron nunca, en ningún lugar, movimientos esencialmente confinados al proletariado en el sentido marxista estricto. Excepto quizás en Gran Bretaña, no podrían haberse convertido en movimientos tan vastos como lo hicieron, porque en las décadas de 1880 y 1890, cuando los partidos obreros y socialistas de masas aparecieron de repente en escena, como campos de campanillas en primavera, la clase obrera industrial en la mayoría de los países era una minoría bastante pequeña y, en cualquier caso, gran parte de ella permanecía al margen de la organización obrera socialista.

 Recordemos que en la época de la Primera Guerra Mundial los socialdemócratas contaban con entre el 30% y el 47% del electorado en países como Dinamarca, Suecia y Finlandia, que apenas estaban industrializados, así como en Alemania. (El mayor porcentaje de votos alcanzado por el Partido Laborista en este país, en 1951, fue del 48%). Además, el caso socialista de la centralidad de los trabajadores en su movimiento no era un caso seccional.

 Los sindicatos perseguían los intereses sectoriales de los asalariados, pero una de las razones por las que las relaciones entre los partidos laboristas y socialistas y los sindicatos asociados a ellos nunca estuvieron exentas de problemas fue precisamente que los objetivos del movimiento eran más amplios que los de los sindicatos. El argumento socialista no era sólo que la mayoría de la gente eran «trabajadores manuales o cerebrales», sino que los trabajadores eran la agencia histórica necesaria para cambiar la sociedad. Así que, fueras quien fueras, si querías el futuro, tenías que ir con el movimiento obrero.

 Por el contrario, cuando el movimiento obrero se redujo a nada más que un grupo de presión o un movimiento seccional de trabajadores industriales, como en la Gran Bretaña de los años 70, perdió tanto la capacidad de ser el centro potencial de una movilización popular general como la esperanza general del futuro.

 El sindicalismo «economicista» militante antagonizó a la gente que no estaba directamente implicada en él hasta tal punto que dio al toryismo thatcheriano su argumento más convincente -y la justificación para convertir al tradicional Partido Tory de «una nación» en una fuerza para librar una guerra de clases militante. Es más, esta política de identidad proletaria no sólo aisló a la clase obrera, sino que la dividió enfrentando a grupos de trabajadores entre sí.

 Entonces, ¿ qué tiene que ver la política identitaria con la izquierda? Permítanme afirmar con firmeza lo que no debería ser necesario reafirmar. El proyecto político de la izquierda es universalista: es para todos los seres humanos. Como quiera que interpretemos las palabras, no es libertad para los accionistas o los negros, sino para todos. No es la igualdad para todos los miembros del Garrick Club o para los minusválidos, sino para todos. No es fraternidad sólo para los viejos etonianos o los gays, sino para todos. Y la política de identidad no es esencialmente para todos, sino sólo para los miembros de un grupo específico. Esto es perfectamente evidente en el caso de los movimientos étnicos o nacionalistas. El nacionalismo judío sionista, simpaticemos o no con él, se refiere exclusivamente a los judíos, y cuelga -o más bien bombardea- al resto. Todos los nacionalismos lo son. La pretensión nacionalista de que están por el derecho de todos a la autodeterminación es falsa.

 Por eso la izquierda no puede basarse en políticas identitarias. Tiene una agenda más amplia. Para la izquierda, Irlanda ha sido históricamente uno, pero sólo uno, de los muchos grupos de seres humanos explotados, oprimidos y victimizados por los que ha luchado. Para el nacionalismo iraquí, la izquierda era, y es, sólo un aliado posible en la lucha por sus objetivos en determinadas situaciones. En otras, estaba dispuesta a pujar por el apoyo de Hitler, como hicieron algunos de sus dirigentes durante la Segunda Guerra Mundial. Y esto se aplica a todos los grupos que hacen de la política identitaria su fundamento, étnico o de otro tipo.

Ahora bien, la agenda más amplia de la izquierda significa, por supuesto, que apoya a muchos grupos identitarios, al menos parte del tiempo, y éstos, a su vez, miran a la izquierda. De hecho, algunas de estas alianzas son tan antiguas y tan estrechas que la izquierda se sorprende cuando llegan a su fin, como la gente se sorprende cuando los matrimonios se rompen después de toda una vida.

 En Estados Unidos casi parece contra natura que los «étnicos» -es decir, los grupos de inmigrantes pobres en masa y sus descendientes- ya no voten casi automáticamente al Partido Demócrata. Parece casi increíble que un negro estadounidense pueda siquiera plantearse presentarse a la Presidencia de los EEUU como republicano (pienso en Colin Powell). Y sin embargo, el interés común de los americanos irlandeses, italianos, judíos y negros por el Partido Demócrata no derivaba de sus etnias particulares, aunque los políticos realistas les rindieran pleitesía. Lo que les unía era el hambre de igualdad y justicia social, y un programa que se creía capaz de hacer avanzar ambas.

 El interés común

 Pero esto es justo lo que muchos en la izquierda han olvidado, al sumergirse de cabeza en las profundas aguas de la política identitaria. Desde la década de 1970 ha habido una tendencia -una «tendencia creciente»- a ver la izquierda esencialmente como una coalición de grupos e intereses minoritarios: de raza, género, preferencias sexuales u otras preferencias culturales y estilos de vida, incluso de minorías económicas como la vieja clase obrera industrial que se ensucia las manos. Esto es bastante comprensible, pero es peligroso, entre otras cosas porque ganar mayorías no es lo mismo que sumar minorías.

 En primer lugar, permítanme repetirlo: los grupos identitarios son sobre sí mismos, para sí mismos, y para nadie más. Una coalición de estos grupos que no se mantiene unida por un único conjunto común de objetivos o valores, sólo tiene una unidad ad hoc, más o menos como los Estados aliados temporalmente en guerra contra un enemigo común. Se disuelven cuando dejan de estar tan unidos.

 En cualquier caso, como grupos identitarios, no están comprometidos con la izquierda como tal, sino sólo para conseguir apoyo para sus objetivos dondequiera que puedan. Pensamos en la emancipación de la mujer como una causa estrechamente asociada a la Izquierda, como sin duda lo ha sido desde los inicios del socialismo, incluso antes de Marx y Engels. Sin embargo, históricamente, el movimiento sufragista británico anterior a 1914 fue un movimiento de los tres partidos, y la primera mujer diputada, como sabemos, fue en realidad una tory [7].

 En segundo lugar, sea cual sea su retórica, los movimientos y organizaciones reales de la política identitaria sólo movilizan a las minorías, en todo caso antes de adquirir el poder de la coerción y la ley. Puede que el sentimiento nacional sea universal, pero, que yo sepa, ningún partido nacionalista secesionista en Estados democráticos ha obtenido hasta ahora los votos de la mayoría de su electorado (aunque los quebequeses estuvieron a punto el pasado otoño, pero entonces sus nacionalistas tuvieron cuidado de no exigir realmente la secesión completa con tantas palabras). No digo que no pueda ocurrir o que no vaya a ocurrir, sino que la forma más segura de conseguir la independencia nacional mediante la secesión hasta ahora ha sido no pedir a la población que vote a favor de ella hasta que ya se ha conseguido por otros medios.

 Eso, por cierto, son dos razones pragmáticas para estar en contra de la política identitaria. Sin esa compulsión o presión externa, en circunstancias normales apenas moviliza a más de una minoría, incluso del grupo objetivo. De ahí que los intentos de formar partidos políticos femeninos separados no hayan sido formas muy eficaces de movilizar el voto femenino. La otra razón es que obligar a las personas a adoptar una, y sólo una, identidad las divide unas de otras. Por tanto, aísla a esas minorías.

 Por consiguiente, comprometer a un movimiento general con las reivindicaciones específicas de grupos de presión minoritarios, que ni siquiera son necesariamente las de sus electores, es buscarse problemas. Esto es mucho más evidente en EE.UU., donde la reacción contra la discriminación positiva a favor de determinadas minorías y los excesos del multiculturalismo es ahora muy poderosa; pero el problema también existe aquí.

 Hoy en día, tanto la derecha como la izquierda cargan con la política de la identidad. Por desgracia, el peligro de desintegrarse en una pura alianza de minorías es inusualmente grande en la izquierda, porque el declive de los grandes lemas universalistas de la Ilustración, que eran esencialmente lemas de la izquierda, la deja sin ninguna forma obvia de formular un interés común más allá de las fronteras seccionales. El único de los llamados «nuevos movimientos sociales» que cruza todas esas fronteras es el de los ecologistas. Pero, por desgracia, su atractivo político es limitado y es probable que siga siéndolo.

 Sin embargo, hay una forma de política identitaria que es realmente global, en la medida en que se basa en un llamamiento común, al menos dentro de los confines de un único Estado: el nacionalismo ciudadano. Visto desde una perspectiva global puede ser lo contrario de un llamamiento universal, pero visto desde la perspectiva del Estado nacional, que es donde la mayoría de nosotros todavía vivimos, y es probable que sigamos viviendo, proporciona una identidad común, o en la frase de Benedict Anderson, «una comunidad imaginada» no menos real por ser imaginada.

 La derecha, especialmente la derecha en el gobierno, siempre ha pretendido monopolizar esto y normalmente todavía puede manipularlo. Incluso el thatcherismo, el sepulturero del «toryismo uninacional», lo hizo. Incluso su fantasmal y moribundo sucesor, el gobierno de Major, espera evitar la derrota electoral condenando a sus oponentes como antipatriotas.

 ¿Por qué entonces ha sido tan difícil para la izquierda, ciertamente para la izquierda de los países de habla inglesa, verse a sí misma como representante de toda la nación? (Hablo, por supuesto, de la nación como la comunidad de todas las personas de un país, no como una entidad étnica). ¿Por qué les resulta tan difícil siquiera intentarlo? Al fin y al cabo, la izquierda europea comenzó cuando una clase, o una alianza de clases, el Tercer Estado en los Estados Generales franceses de 1789, decidió declararse «la nación» frente a la minoría de la clase dominante, creando así el concepto mismo de «nación» política.

 Después de todo, incluso Marx previó tal transformación en El Manifiesto Comunista [8]. [8] De hecho, se podría ir más lejos. Todd Gitlin, uno de los mejores observadores de la izquierda estadounidense, lo ha expresado de forma dramática en su nuevo libro, The Twilight of Common Dreams: «¿Qué es una izquierda si no es, al menos de forma plausible, la voz de todo el pueblo? [9]

 La voz apagada del Nuevo Laborismo

 Y ha habido momentos en los que la izquierda no sólo ha querido ser la nación, sino que ha sido aceptada como representante del interés nacional, incluso por aquellos que no sentían especial simpatía por sus aspiraciones: en EEUU, cuando el Partido Demócrata rooseveltiano era políticamente hegemónico, en Escandinavia desde principios de los años treinta. En términos más generales, al final de la Segunda Guerra Mundial la izquierda, en casi toda Europa, representaba a la nación en el sentido más literal, porque representaba la resistencia a Hitler y sus aliados y la victoria sobre ellos. De ahí el notable matrimonio entre patriotismo y transformación social que dominó la política europea inmediatamente después de 1945.

 No menos en Gran Bretaña, donde 1945 fue un plebiscito a favor del Partido Laborista como el partido que mejor representaba a la nación frente al toryismo uninacional liderado por el líder de guerra más carismático y victorioso de la escena. Esto marcó el rumbo de los siguientes treinta y cinco años de la historia del país. Mucho más recientemente, François Mitterrand, un político sin compromiso natural con la izquierda, eligió el liderazgo del Partido Socialista como la mejor plataforma para ejercer el liderazgo de todos los franceses.

 Se podría haber pensado que hoy era otro momento en el que la izquierda británica podía reclamar hablar en nombre de Gran Bretaña -es decir, de todo el pueblo- contra un régimen desacreditado, decrépito y desmoralizado. Y, sin embargo, ¡qué pocas veces se oyen las palabras «el país», «Gran Bretaña», «la nación», «patriotismo», incluso «el pueblo» en la retórica preelectoral de quienes esperan convertirse en el próximo gobierno del Reino Unido!

 Se ha sugerido que esto se debe a que, a diferencia de 1945 y 1964, «ni el político ni su público tienen más que una modesta creencia en la capacidad del gobierno para hacer mucho»[10]. [10] Si esa es la razón por la que los laboristas hablan a la nación y sobre la nación con una voz tan apagada, es triplemente absurdo. En primer lugar, porque si los ciudadanos realmente creen que el gobierno no puede hacer mucho, ¿por qué deberían molestarse en votar a uno en lugar de a otro, o para el caso, a cualquier otro?

 En segundo lugar, porque el gobierno, es decir, la gestión del Estado en interés público, es indispensable y lo seguirá siendo. Incluso los ideólogos de la derecha loca, que sueñan con sustituirlo por el mercado soberano universal, lo necesitan para instaurar su utopía, o más bien distopía. Y en la medida en que lo consiguen, como en gran parte del mundo ex socialista, la reacción contra el mercado devuelve a la política a los que quieren que el Estado vuelva a ser socialmente responsable.

 En 1995, cinco años después de abandonar su antiguo Estado con alegría y entusiasmo, dos tercios de los alemanes del Este piensan que la vida y las condiciones en la antigua RDA eran mejores que las «descripciones e informes negativos» de los medios de comunicación alemanes actuales, y el 70% piensa que «la idea del socialismo era buena, pero teníamos políticos incompetentes».

 Y, lo que es más incontestable, porque en los últimos diecisiete años hemos vivido bajo gobiernos que creían que el gobierno tiene un enorme poder, que han utilizado ese poder realmente para cambiar nuestro país decisivamente a peor, y que, en sus últimos días siguen intentando hacerlo, y para embaucarnos en la creencia de que lo que ha hecho un gobierno es irreversible por otro. El Estado no desaparecerá. Es asunto del gobierno utilizarlo.

 El gobierno no consiste sólo en ser elegido y luego reelegido. Se trata de un proceso que, en política democrática, implica enormes cantidades de mentira en todas sus formas. Las elecciones se convierten en concursos de perjurio fiscal. Por desgracia, a los políticos, que tienen un horizonte temporal tan corto como los periodistas, les cuesta ver la política como algo distinto de una campaña permanente.

 Si Sin embargo, hay algo más allá. Ahí está lo que el gobierno hace y debe hacer, ahí está el futuro del país. Están las esperanzas y los temores del pueblo en su conjunto, no sólo de «la comunidad», que es una evasiva ideológica, o de la suma total de los que ganan y gastan (los «contribuyentes» de la jerga política), sino del pueblo británico, el tipo de colectivo que estaría dispuesto a aplaudir la victoria de cualquier equipo británico en la Copa del Mundo, si no hubiera perdido la esperanza de que todavía pudiera existir tal cosa. Porque no es el menor síntoma del declive de Gran Bretaña, con el declive de la ciencia, el declive de los deportes de equipo británicos.

 Fue la fuerza de la Sra. Thatcher, que reconoció esta dimensión de la política. Se veía a sí misma dirigiendo a un pueblo «que pensaba que ya no podíamos hacer las grandes cosas que una vez hicimos» -cito sus palabras- «aquellos que creían que nuestro declive era irreversible, que nunca podríamos volver a ser lo que fuimos»[11].] No era como otros políticos, en la medida en que reconocía la necesidad de ofrecer esperanza y acción a un pueblo desconcertado y desmoralizado. Una falsa esperanza, tal vez, y sin duda un tipo de acción equivocada, pero suficiente para permitirle barrer a la oposición, tanto dentro de su partido como fuera, y cambiar el país y destruir gran parte de él. El fracaso de su proyecto es ahora manifiesto.

 Nuestro declive como nación no se ha detenido. Como pueblo estamos más perturbados, más desmoralizados que en 1979, y lo sabemos. Sólo aquellos que pueden formar el gobierno post-Tory están demasiado desmoralizados y asustados por el fracaso y la derrota como para ofrecer algo que no sea la promesa de no subir los impuestos.

 Puede que ganemos así las próximas elecciones generales y espero que lo hagamos, aunque los tories no librarán la campaña electoral principalmente sobre los impuestos, sino sobre el unionismo británico, el nacionalismo inglés, la xenofobia y la Union Jack, y al hacerlo nos cogerán desprevenidos. ¿Creerán realmente los que nos han elegido que cambiaremos las cosas? ¿Y qué haremos si se limitan a elegirnos, encogiéndose de hombros al hacerlo? Habremos creado el Nuevo Partido Laborista. ¿Haremos el mismo esfuerzo para restaurar y transformar Gran Bretaña? Aún estamos a tiempo de responder a estas preguntas.

 [1] M.L. Pradelles de Latou, «Identity as a Complex Network», en C. Fried, ed., Minorities, Community and Identity, Berlín 1983, p. 79.

[2] Ibid. p. 91.

 [3] Daniel Bell, «Ethnicity and Social Change», en Nathan Glazer y Daniel P. Moynihan, eds., Ethnicity: Theory and Experience, Cambridge, Mass. 1975, P. 171

 [4] E.J. Hobsbawm, La era de los extremos. The Short Twentieth Century, 1914-1991, Londres 1994, p. 428.

 [5] O. Patterson, «Implications of Ethnic Identification», en Fried, ed., Minorities: Community and Identity, pp. 28-29. O. Patterson, «Implications of Ethnic Identification», en Fried, ed., Minorities: Community and Identity, pp. 28-29.

 [6] O. Patterson, «Implications of Ethnic Identification», en Fried, ed., Minorities: Community and Identity, pp. 28-29.

 [7] Jihang Park, «The British Suffrage Activists of 1913», Past & Present, nº 120, agosto de 1988, pp. 156-7.

 [8] «Puesto que el proletariado debe ante todo adquirir la supremacía política, debe elevarse a ser la clase nacional, debe constituirse en nación, él mismo sigue siendo nacional, aunque no en el sentido burgués». Karl Marx y Federico Engels, El Manifiesto Comunista, 1848, parte ii. La edición original (alemana) dice «la clase nacional»; la traducción inglesa de 1888 dice «la clase dirigente de la nación».

 [9] Gitlin, The Twilight of Common Dreams, Nueva York 1995, p. 165.

 [10] Hugo Young, «No Waves in the Clear Blue Water», The Guardian, 23 de abril de 1996, p. 13.

 [11] Citado en Eric Hobsbawm, Politics for a Rational Left, Verso, Londres 1989, p. 54.

 Publicado en: Artículos,  Inicio  https://observatoriocrisis.com/2024/02/03/eric-hobsbaum-la-politica-de-identidad-y-la-izquierda/