La islamofobia en Occidente.

Luchar contra la islamofobia sin caer en el orientalismo

Joseph Daher  

 La islamofobia en Europa está hoy vinculada a una larga historia de dominio colonial y a un largo conflicto armado en Oriente Medio. Al oponerse a esta forma de racismo, es importante que las izquierdas en Europa rechacen los tropos culturalistas sobre los musulmanes y sigan comprometidos con la lucha por los derechos democráticos.

Si bien la islamofobia contemporánea está relacionada con formas de racismo antiárabe e historias coloniales e imperiales, estalló en los países occidentales después de los ataques del 11 de septiembre de 2001, llevados a cabo por la organización yihadista Al Qaeda. Se había encontrado un nuevo enemigo global y florecieron en Europa, América del Norte y Australia leyes discriminatorias contra las poblaciones musulmanas, pero también en otros lugares, como India, Rusia y China. Los estados occidentales consideraron a los musulmanes como un "otro" peligroso a raíz de los ataques del 11 de septiembre, y la "Guerra contra el terrorismo" ayudó a EEUU y sus aliados a justificar las guerras imperialistas en Afganistán, Irak y la región más amplia de Oriente Medio y Norte de Africa con el pretexto de combatir el terrorismo.

 Tanto en Europa como en Estados Unidos, las nuevas políticas y medidas antiterroristas se dirigieron en gran medida contra los musulmanes, que fueron tratados como objetos legítimos de sospecha, junto con otras poblaciones no blancas. Sobre la base de esta "otredad" y "peligrosidad", las autoridades han aumentado las leyes y los medios para vigilar a los musulmanes y garantizar constantemente su adhesión a los llamados "valores occidentales" o, en Francia, a los "valores republicanos". La implementación del estado de emergencia y, de manera más amplia, la política antiterrorista activa en Francia desde 2015, han llevado a "la emergencia de una islamofobia seguritaria, que afecta a los musulmanes a través de una política antiterrorista que socava el estado de derecho". Todo esto según el Colectivo contra la Islamofobia, cuya función como asociación es brindar asistencia a las víctimas de la islamofobia. Además, la adopción de la ley "antiseparatista" el 16 de febrero de 2021 por parte de la Asamblea Nacional francesa proporcionó más herramientas de seguridad para atacar a las organizaciones y asociaciones musulmanas, mientras que otras organizaciones, como el Colectivo contra la islamofobia, fueron disueltas.

 De manera similar, en el Reino Unido, el gobierno británico también estigmatizó a los musulmanes a través de diversas políticas de "seguridad", como el programa de seguridad "Prevent", que comenzó a implementarse en 2005. El programa permite a las autoridades británicas poner bajo vigilancia a cualquiera que no esté de acuerdo con la política del gobierno y las acciones del estado británico, como la oposición a las guerras en Irak y Afganistán, el bombardeo de Libia o el apoyo a la causa palestina, o incluso la oposición a los "valores fundamentales británicos". Los estudiantes musulmanes fueron el objetivo particular de esta campaña .

 La islamofobia en continuo crecimiento en Europa durante las últimas dos décadas es, sobre todo, el resultado de las políticas cada vez más autoritarias y racistas de los gobiernos europeos

 En Europa, durante las últimas dos décadas, las prohibiciones de las distintas formas de velo musulmán en los espacios públicos han pasado de la prohibición del hiyab en las escuelas francesas y las restricciones para los maestros en algunas partes de Alemania, a la total ilegalización del niqab que cubre la cara en espacios públicos en Dinamarca, Bélgica, Francia y más recientemente en Suiza. Esto ha ido acompañado de un aumento de la violencia contra los musulmanes, las mezquitas y los símbolos islámicos. Estos desarrollos demuestran cómo los sentimientos antimusulmanes han penetrado mucho más allá de sectores limitados de la sociedad para alcanzar una aceptación más amplia.

 La islamofobia ha seguido creciendo en los Estados Unidos y los países europeos durante la última década, con los gobiernos explotando el surgimiento de una nueva organización yihadista, el "Estado Islámico" (IS), junto con la llegada de millones de refugiados de la región de Oriente Medio y Norte de Africa, para profundizar sus políticas racistas y represivas. Muchos de estos refugiados no solo huyen de la represión mortal de regímenes autoritarios y despóticos, como el de Siria, sino también de los efectos de la intervención extranjera. Pero a pesar del sentimiento islamofóbico dirigido contra ellos, algunos sectores son también las mismas personas que escaparon del ascenso del Estado Islámico en Siria e Irak, y más recientemente de los talibanes en Afganistán. Se suman a los 20 millones de musulmanes que llaman su hogar a la Unión Europea (UE). Sobre este trasfondo, un número cada vez mayor de partidos políticos fascistas y de extrema derecha en todo el continente han tomado como chivo expiatorio a los musulmanes y otras poblaciones no blancas. El Reagrupamiento Nacional (anteriormente conocido como Frente Nacional), el Partido de la Independencia del Reino Unido (UKIP), la Liga de Defensa Inglesa, el Partido Vox de España y el Partido de la Libertad de Austria son algunos de los partidos políticos que comparten un discurso y una política comunes para librar a Europa de su "problema musulmán".

 Estos movimientos políticos de extrema derecha, sin embargo, no son los que han implementado las políticas racistas y excluyentes contra las poblaciones musulmanas. Son los gobiernos social-liberales y de derecha los que lo han hecho. Los sucesivos líderes políticos de centroderecha se han pronunciado repetidamente contra el “terrorismo islamista” (la canciller alemana Angela Merkel) y la incompatibilidad con los valores europeos del llamado “separatismo islamista” (el presidente francés Emmanuel Macron). La islamofobia en continuo crecimiento en Europa durante las últimas dos décadas tampoco se limita a una reacción a los ataques terroristas del Estado Islámico o se debe únicamente a la propaganda de grupos de extrema derecha, como afirman los principales medios de comunicación y gobiernos. Es, sobre todo, el resultado de las políticas cada vez más autoritarias y racistas implementadas por los gobiernos europeos.Estas políticas tienen como objetivo consolidar una imaginación nacionalista al invitar al grupo étnico-racial mayoritario a unirse contra las amenazas inventadas que suponen los musulmanes.

 Nuestra lucha debe tener sus raíces en una perspectiva internacionalista y humanista, sin dejar espacio para el "orientalismo al revés"

 Sin embargo, si bien las izquierdas están de acuerdo en que la racialización de los musulmanes por parte de la derecha y el centro político es un problema importante, dos respuestas influyentes han suscitado tensiones y contradicciones que exigen discusión dentro de los movimientos antirracistas y antiimperialistas. La primera respuesta problemática es una adhesión de la izquierda a una forma cruda de ateísmo que se basa en una interpretación errónea de las ideas marxistas y niega la propia defensa de Marx de los derechos religiosos en el contexto de la interferencia estatal en la libertad religiosa (1875) y los derechos civiles judíos (1843).

 La segunda respuesta problemática, que ha recibido mucho menos examen, es un apoyo insensible a los movimientos fundamentalistas islámicos en la región. Esta respuesta común a la islamofobia por parte de determinadas figuras y organizaciones de izquierda occidental supone dar a la gente de la región de Oriente Medio y Norte de Africa una identidad musulmana esencial y perpetra una forma de orientalismo inverso. Nuestra lucha debe enraizarse en una perspectiva internacionalista progresista y humanista, sin dejar lugar a una forma de “orientalismo al revés” que afecte a ciertas corrientes de izquierda, tanto en Occidente como en Oriente Medio y Norte de Africa.

 Como ya lo expresó Sadiq Jalal Al-Azm en 1980, en esta perspectiva orientalista inversa, "las ideas, creencias, sistemas filosóficos y superestructuras ideológicas son suficientes para explicar las 'leyes del movimiento' de las sociedades y culturas orientales". Tras el éxito de la revolución islámica iraní, los autores que adoptaron esta forma de orientalismo a la inversa argumentan que la izquierda árabe debe reordenar sus prioridades de tal manera que las ponga de cabeza: “para dar la máxima importancia a los factores culturales e ideológicos que mueven a las masas y proceder a reformular las verdades científicas, económicas y sociales sobre esta base ".

 En otras palabras, como explica Gilbert Achcar , “el 'orientalismo al revés' comparte un núcleo común con el orientalismo tradicional: la visión esencialista según la cual 'la religiosidad es un fenómeno permanente y esencial' de los pueblos musulmanes”. Su “reversión” implica que, más que una fuente de atraso, el Islam es visto como el agente necesario de modernización y progreso político en todas las regiones musulmanas.

 Es un error ver al fundamentalismo como una expresión desviada del antiimperialismo

 Las formas de orientalismo a la inversa también han encontrado seguidores entre algunos académicos, aunque sea una visión minoritaria. La perspectiva está presente en el trabajo de académicos occidentales y árabes (por ejemplo: Carré y Gérard 1983, Roy 1985, Burgat 1995, Dot Pouillard 2009, Jensen 2009, Saad Ghorayeb 2002, Pearson y Salamey 2007) que afirman que el fundamentalismo islámico constituye la expresión árabe de la resistencia cultural y social a la invasión occidental. François Burgat, por ejemplo, caracteriza "el Islam político como una necesidad de retorno a las raíces culturales en todo el mundo musulmán". Para él, el Islam político es el modo de expresión de la resistencia cultural apropiado para el mundo árabe: el 'discurso musulmán' ( “le parler musulman”). Si bien esas figuras pueden tener posiciones correctas al oponerse a la islamofobia en Occidente, tienden a apoyar los movimientos fundamentalistas islámicos de manera acrítica en Oriente medio y el Norte de Africa y ven al Islam como el idioma y la cultura esenciales de los pueblos musulmanes. Según esta doctrina, el motor de la historia en Oriente es el Islam y no, como en Occidente, los intereses económicos, las luchas de clases y las fuerzas sociopolíticas.

 Como explica el erudito sirio Aziz al-Azmeh, con respecto a esta tendencia del orientalismo a la inversa: “El Islam como cultura explica en sí mismo los asuntos de las comunidades musulmanas y sobredetermina los factores económicos, sociales y políticos. Tiene dos protagonistas principales, que se dan imágenes en el espejo: uno es el político  y revivalista fundamentalista islámico, el otro es el escritor o actor occidental que comparte el culturalismo esencialista del primero y que eleva un discurso oscurantista sobre el presente, el pasado y futuro de los musulmanes al estatus de conocimiento incuestionable: es decir, el procedimiento demasiado común por el cual la lectura esencialista del pasado, presente y futuro ofrecida por el discurso político islámico (o apologético) se toma como adecuada del pasado, un diagnóstico del presente y un plan para el futuro de todos los musulmanes".

 Algunos sectores de la izquierda, aunque minoritarios, también han defendido que movimientos fundamentalistas islámicos como Hamas, Hezbollah o los Hermanos Musulmanes, son "antiimperialistas" o representan una forma "progresista" del Islam, y los han comparado con la teología de la liberación en América latina y los movimientos que florecieron de ella en los años 60 y 70. Estas consideraciones están lejos de cualquier realidad, al tiempo que caen en una lógica destructiva de “el enemigo de mi enemigo es mi amigo” .

 La teología de la liberación y los movimientos fundamentalistas islámicos no son lo mismo en naturaleza y sus objetivos son diferentes: la teología de la liberación no es tanto una expresión de identidad cultural, en el sentido de autoconservación frente a una "otra" dominación occidental -como reclaman los movimientos fundamentalistas islámicos-, sino que está más enraizado en un discurso de desarrollo y emancipación de los subalternos. Ha movilizado principalmente a los pobres y explotados, mientras que los movimientos fundamentalistas islámicos tienden a considerar a las clases medias educadas y a la pequeña burguesía como los principales agentes del cambio político. Los movimientos fundamentalistas islámicos quieren ante todo islamizar la sociedad, la política y la economía, mientras que los teólogos de la liberación nunca tuvieron la intención de cristianizar la sociedad, sino más bien de cambiarla desde la perspectiva de los oprimidos.

 También es un error ver al fundamentalismo como una expresión desviada del antiimperialismo. Los fundamentalistas poseen una concepción religiosa del mundo, en particular el objetivo de regresar a una mítica "Edad de Oro" del Islam como un medio para explicar el mundo contemporáneo y proporcionar una solución a sus problemas. En primer lugar, debemos ser críticos con la noción de que la liberación y el desarrollo de los países árabes depende, en primer lugar, de la afirmación de una identidad islámica postulada como "permanente" y "eterna". Esto es reaccionario, pura y simplemente, y está en marcado contraste con los genuinos movimientos antiimperialistas del pasado.

 Los nacionalistas y socialistas esperan una transformación social progresiva de las estructuras socioeconómicas de opresión y dominación; en cambio, los fundamentalistas enmarcan la lucha como una batalla de culturas y religiones. Ven al imperialismo como un conflicto entre “Satanás” y los fieles oprimidos, no como lo ven tradicionalmente los nacionalistas y socialistas, como un conflicto entre las grandes potencias con su sistema capitalista y los países / pueblos oprimidos. En este sentido, los fundamentalistas islámicos se hacen eco de la concepción de Samuel Huntington del mundo como un "choque de civilizaciones", donde la lucha contra Occidente se basa en un rechazo de sus valores y sistema religioso en lugar de relaciones globales explotadoras.

 Todas las tendencias del fundamentalismo islámico promueven una visión sexista que respalda la dominación masculina y restringe a las mujeres a roles subordinados en la sociedad

 Así, los movimientos fundamentalistas islámicos tienden a promover la idea de que la liberación y el desarrollo de los países de Oriente Medio y Norte de Africa dependen principalmente de la afirmación de su identidad islámica, que sería "permanente" y "eterna", más que de la lucha contra el capitalismo y el imperialismo. Por lo tanto, no tienen una cosmovisión antiimperialista. De hecho, como era de esperar, tanto el ala yihadista como la gradualista del fundamentalismo islámico han tenido patrocinadores estatales imperiales y regionales. Como se señaló anteriormente, Estados Unidos, Arabia Saudí y Pakistán apoyaron los movimientos fundamentalistas islámicos en Afganistán como una herramienta en su conflicto interimperialista con Rusia contra el régimen respaldado por Moscú en Kabul. Lo mismo ocurre con otras formas de fuerzas fundamentalistas islámicas como la Hermandad Musulmana y / o Hezbollah. Lejos de un antiimperialismo consistente, han cultivado una relación tanto con las potencias imperialistas como con las regionales. La Hermandad Musulmana fue patrocinada por Arabia Saudí hasta 1991 y más recientemente por Qatar, y llegó a un acuerdo con los Estados Unidos en su breve período en el gobierno de Egipto. Hezbollah está patrocinado por Irán y colabora con el imperialismo ruso en la contrarrevolución siria.

 Esto no significa que no nos opongamos a las guerras e intervenciones imperialistas e israelíes contra los estados y estos movimientos en la región. El derecho de resistencia de los palestinos, incluyendo militarmente, es un derecho inalienable, como lo es para cualquier otra población sometida a ocupación, colonización, intervención extranjera o dictadura autoritaria. Israel acumula diversas formas de opresión contra la población palestina. Sin embargo, el apoyo al derecho a la resistencia palestina, que es una cuestión de principios, no debe ser confundido por los socialistas con el apoyo a la ideología política de los distintos partidos políticos palestinos.

 Desde esta perspectiva, es importante recordar que el fundamentalismo religioso es un fenómeno internacional, que no es exclusivo de Oriente Medio o de sociedades predominantemente musulmanas. Del mismo modo, debe hacerse una clara distinción entre la religión islámica y los grupos fundamentalistas. Organizaciones como el llamado Estado Islámico (EI), Al Qaeda, las distintas ramas de los Hermanos Musulmanes y Hezbollah difieren en su formación, desarrollo, composición y estrategia. Gradualistas como los Hermanos Musulmanes y Hezbollah en el Líbano participan en las elecciones y en las instituciones estatales existentes. Por otro lado, yihadistas como Al-Qaeda y el Estado Islámico ven estas instituciones como no islámicas y, en cambio, recurren a tácticas guerrilleras o terroristas con la esperanza de una posible toma del estado. Entre los yihadistas también hay debates y divisiones sobre tácticas y estrategias para lograr su objetivo de un estado islámico. En diversos contextos y periodos históricos, las diversas corrientes fundamentalistas han colaborado unas veces y otras han estado en competencia e incluso se han enfrentado.

 Sin embargo, defienden un proyecto político común, a pesar de importantes diferencias. Todas las variantes del fundamentalismo islámico comparten el objetivo de establecer "un estado islámico basado en la Sharia" que preserve el orden capitalista existente. Los movimientos fundamentalistas islámicos, como Hezbollah y los Hermanos Musulmanes en Egipto, han promovido políticas neoliberales apoyando medidas como la privatización, la liberalización del mercado y la apertura al capital extranjero, mientras denuncian y atacan a los movimientos sociales de abajo, en particular a los sindicatos. Los movimientos fundamentalistas islámicos no fomentan políticas para emancipar a la sociedad ni se oponen a las políticas neoliberales. Al contrario, los promueven y reprimen a sindicatos y trabajadores. También se pueden discutir otros temas, como la lucha por los derechos de las mujeres, la lucha contra el sectarismo,el papel del estado, etc. Esto se puede ver claramente en su actitud hacia las mujeres. Todas las tendencias del fundamentalismo islámico promueven una visión sexista que respalda la dominación masculina y restringe a las mujeres a roles subordinados en la sociedad. En primer lugar, definen la función principal de la mujer como la "maternidad" y, en particular, inculcar a la próxima generación los principios islámicos. Imponen vestimentas y comportamientos que supuestamente preservan el honor de la mujer y el de la familia. Cualquier desviación de tales normas y restricciones lo consideran una concesión al imperialismo cultural occidental.

 Los grupos fundamentalistas islámicos no han dudado en oponerse a los movimientos de protesta en sus propios países

 De manera similar, los fundamentalistas islámicos tienen opiniones reaccionarias sobre las poblaciones LGBTQ, acusadas de “destruir la sociedad” y de ser una importación extranjera que amenaza a la sociedad islámica con desviaciones morales y estilos de vida aberrantes. Este tipo de acusaciones también se han producido contra el marxismo y, en general, contra los actores vinculados a la izquierda, que también son denunciados como producto de Occidente y una ideología ajena a la “auténtica cultura islámica”. El líder islámico tunecino Rached Ghannouchi, jefe de al-Nahda, no ha dudado, por ejemplo, en acusar al sindicato Unión General de Trabajadores deTúnez (UGTT) de ser un legado del período colonial francés y de no ser una institución natural de la sociedad musulmana.

 Además, los movimientos fundamentalistas islámicos no han dudado en oponerse a los movimientos de protesta en sus propios países, como Hezbollah y las Unidades de Movilización Popular, respectivamente, en el Líbano y en Irak, mientras que varios movimientos relacionados con los Hermanos Musulmanes han sido partidarios entusiastas del estado autoritario turco encabezado por Erdogan. Las diversas fuerzas fundamentalistas islámicas constituyen así la segunda ala de la contrarrevolución, siendo la primera los regímenes despóticos existentes.

 Por lo tanto, las izquierdas deben oponerse al discurso islamofóbico desarrollado y mantenido por las élites, gobiernos y medios de comunicación occidentales contra los movimientos fundamentalistas islámicos y denunciar su represión por parte de regímenes autoritarios cuando cuando sucede en ciertos países. Pero esta posición de principios no debería impedirnos apoyar y luchar por un cambio radical en las sociedades de Oriente Medio y Noste de Africa, desarrollando un análisis materialista de la dinámica social y los partidos del fundamentalismo islámico que se oponen por diferentes medios a la continuación y profundización de los procesos revolucionarios y el cambio radical desde debajo.

 Joseph Daher  es un activista socialista suizo-sirio, académico y fundador del blog Syria Freedom Forever. Forma parte del proyecto Wartime and Post-Conflict in Syria en el Instituto Universitario Europeo de Florencia (Italia). Es autor de “Hezbolá: Economía política del Partido de Dios” (Pluto Press, 2016) y “Siria después de los levantamientos, la economía política de la resiliencia estatal” (Pluto Press y Haymarket, 2019).

Fuente:

https://crisismag.net/2021/09/10/struggling-against-islamophobia-without-lapsing-into-orientalism/

Traducción:Enrique García

  https://www.sinpermiso.info/textos/luchar-contra-la-islamofobia-sin-caer-en-el-orientalismo