El mundo después de Gaza
Pankaj Mishra
Dice el autor en su prólogo :
" Mi conferencia en la que se basa en parte este libro fue cancelada por la institución que la iba ofrecer en el Barbican Centre de Londres .También tuve que -dejar de escribir mi columna sobre asuntos de actualidad que llevaba una década en Bloomberg de ahí que sentí impulsado a leer este libro para aliviar la perplejidad y desmoralización que apoderaron de mi antes de un colapso moral absoluto para invitar a los lectores a emprender esa búsqueda de explicaciones que se revela mucho mas urgente en tiempos oscuros"
Reseña de Selma Dabbagh
"Me sentí casi obligado a escribir este libro", revela Pankaj Mishra en su prólogo, "para aliviar mi desmoralizadora perplejidad ante una extensa quiebra moral, y para invitar a los lectores en general a una búsqueda de clarificaciones que se sienten más apremiantes en un tiempo oscuro." ( Es curioso que el párrafo no lo cite completo y que el origen del libro fue la censura , de todos modos su reseña esta bien )
La claridad buscada lleva tiempo buscándose. Más adelante resume así las dos desconcertantes preguntas que se hizo antes de su primera visita a Israel y a los Territorios Palestinos Ocupados en 2008:
¿Cómo ha llegado Israel, un país construido para albergar a un pueblo perseguido y sin hogar, a ejercer un poder tan terrible de vida o muerte sobre otra población de refugiados (muchos de ellos refugiados en su propia tierra) y cómo puede la corriente política y periodística occidental ignorar, incluso justificar, sus crueldades e injusticias claramente sistemáticas?
El mundo después de Gaza no se parece a ninguna otra obra que haya leído sobre Palestina/Israel. El viaje de Mishra en torno al sionismo, la Shoah, el antisemitismo, el filosemitismo y "la línea de color" es personal, histórico, filosófico y revolucionario. Algunos escritores palestinos me han aconsejado que me mantenga alejado del Holocausto, porque no es nuestra historia, porque es un asunto europeo, no palestino. También es un terreno vigilado en lo que se refiere a la libertad de expresión, con disposiciones, por ejemplo en la definición de antisemitismo de la IHRA, que restringen el debate sobre aspectos del mismo. Mishra, sin embargo, aunque no se opone a estos mandatos sobre el debate intelectual, insiste en la centralidad de la Shoah en las últimas décadas. Entre otras cosas, "ha establecido el estándar de la maldad humana. La medida en que la gente lo identifica como tal y promete hacer todo lo que esté en su mano para combatir el antisemitismo sirve, en Occidente, como medida de su civilización". Mishra no sólo analiza sin complejos la ideología sionista, sino también el papel que desempeñaron los intelectuales y escritores del siglo XX en la lucha contra el antisemitismo.a y 21s cuyos horrores viscerales recorren el libro, recordando al lector hasta qué punto nuestras psiques han quedado marcadas por la violencia y la crueldad de los últimos dieciocho meses.
Mishra escribe sobre el padre que sostiene el cadáver sin cabeza de su hijo en Rafah, así como sobre la repulsión que sintió ante el "infoentretenimiento" tiktok de civiles y soldados israelíes que se burlan de la matanza y el sufrimiento que han llevado a cabo, o ante los que se ciegan deliberadamente. Incluso ver esto desde lejos, escribe, ha infligido un "calvario psíquico" a millones de personas que se han convertido en "testigos involuntarios" de actos de "maldad política". Enumera la denegación de acceso a alimentos y medicinas; los palos de metal caliente insertados en el recto de prisioneros desnudos; la destrucción de escuelas, universidades, museos, iglesias, mezquitas e incluso cementerios; la puerilidad del mal encarnada por soldados de las IDF que bailan con la lencería de mujeres palestinas muertas o que huyen.
A menudo he pensado que Mishra, como pensador y escritor, ha llenado parte del vacío intelectual que dejó la muerte de Edward Saïd en 2003. Ahí están la textura, la musculatura intelectual y el alcance de las conferencias Reith de Edward Saïd de 1993, publicadas bajo el título, Representaciones del intelectualen El mundo después de Gaza. Ambas contienen investigaciones que son a la vez públicas y privadas, y están impulsadas por la búsqueda de la libertad y la justicia en el mundo. Son meditaciones que se refieren al papel de políticos y dirigentes, pero prestan mayor atención a la escritura de filósofos y novelistas, en sus obras públicas, en sus cartas privadas, en sus marginalia y en sus asides.
Los lectores pueden estar familiarizados con versiones de algunos de los capítulos que han aparecido como ensayos largos en la London Review of Books. En febrero de 2024, el Barbican de Londres se negó a acoger la conferencia de Mishra, "La Shoah después de Gaza". El acto tuvo que trasladarse a la iglesia de St. James, en Clerkenwell. Cuando el diario GuardianMishra comentó que "los poderosos que han apoyado al régimen israelí están redoblando su insostenible posición. Eso genera una sensación generalizada de miedo y pánico que infecta incluso a las instituciones culturales". Conmocionado, pero no sorprendido, afirmó que "el objetivo de la cultura y las artes es acoger la diversidad, los diferentes puntos de vista y proteger la libertad imaginativa".
En El mundo después de Gaza Mishra intenta comprender su propia fascinación temprana por la figura militar del líder israelí Moshe Dayan, a quien había venerado mientras crecía en una familia de nacionalistas hindúes brahmanes en la India. Mishra nos lleva a través de la génesis del pensamiento sionista primitivo, el entrelazamiento de sus raíces con los impulsos etnonacionalistas europeos que en sí mismos dieron lugar al poderoso antisemitismo que propagó los anhelos sentimentales, las justificaciones ideológicas, por no mencionar el respaldo político y financiero que permitió que el sionismo se convirtiera en la fuerza política que se convirtió en Israel -ahora una nación que es, según no sólo Mishra, sino cualquiera que se preocupe de mirar, cometiendo "crímenes de guerra a diario". El apoyo de los pensadores sionistas a los movimientos nacionalistas con objetivos claramente antisemitas se traza desde Vladimir Jabotinsky (1880-1940), que "apoyó sin reservas el nacionalismo ucraniano a principios del siglo XX, incluso cuando se identificó con los pogromos antisemitas", hasta la actualidad, cuando los dirigentes israelíes se acercan a la extrema derecha de Europa del Este.
Las preguntas El mundo después de Gaza que Mishra se planteó en 2008, son mucho más que una descripción de la creciente apropiación de tierras palestinas para uso exclusivo de los judíos, o una documentación de guerras y liderazgos; sondean el marco intelectual de la empresa, los métodos de creación de una narrativa, la cooptación del sufrimiento masivo de la Shoah en una razón de ser autojustificativa para el Estado de Israel, así como la erradicación por la fuerza de cualquier oposición al mismo. El etnonacionalismo y el tipo de la "rectitud belicosa" han definido cada vez más al Estado israelí.
A mediados del siglo XX, "la tecnología, la división racional del trabajo y la deferencia hacia la autoridad normativa", escribe Mishra, "habían permitido a la gente corriente contribuir a actos de exterminio masivo con la conciencia tranquila, incluso con visos de virtud". Es a esta "autoridad normativa" a la que Mishra presta mayor atención. ¿De qué manera fueron cómplices los escritores e intelectuales a la hora de establecer estas normas y dar la espalda al sufrimiento, en este caso de los palestinos, cuando se trataba de ver la evidencia de en qué se había convertido el proyecto sionista? ¿Qué papel desempeñaron estas mentes eruditas y bien informadas en la deshumanización de los palestinos y otros "pueblos de la periferia demasiado débiles y atrasados para ser consecuentes en la historia del mundo"?La lista de los escritores seducidos por el nuevo proyecto de construcción del Estado de Israel es larga y brillante. Las novelas de Saul Bellow coincidían funcionalmente con la propaganda estatal israelí. Martha Gellhorn se sentía en total libertad para desahogar su desprecio por los palestinos en concreto, y por los árabes en general. Mary McCarthy consideraba "odiosos" a los árabes de Libia, y la lista continúa. Se necesitarían muchos volúmenes para trazar y analizar a esos escritores que sin vacilar relegaron a un pueblo "sin Chagalls ni Freuds", como dijo Saïd, a un destino de desposesión, privación de derechos y genocidio. El análisis que hace Mishra de parte de esta literatura sobre el establecimiento de normas para realzar a un pueblo a expensas de otro, para sentir intensamente el sufrimiento de un pueblo y ser totalmente insensible, cuando no esperar o acoger con satisfacción, el dolor de otros pueblos, es sensible y desgarrador. Hay muchas vías para seguir investigando en El mundo después de Gaza y ésta es una de ellas.En tiempos tan oscuros como estos, para todos los que hemos tenido que soportar el "calvario psíquico" de presenciar el asalto a Gaza y, más aún, para los palestinos, en particular los de Gaza, el ansia de esperanza no sólo es deseable, sino la única opción responsable, o como me escribió un amigo de Gaza, lo único que les queda. Mishra proporciona inspiración desenterrando las poderosas voces de los disidentes, aquellos escritores que no dejaron de ver las conexiones entre el sufrimiento de los pueblos, sin importar cuánta melanina contuviera su piel o en qué herencia religiosa hubieran nacido. Hay muchos que yo personalmente desconocía, otros cuya obra conocía, pero no estaba familiarizado con su postura sobre Palestina/Israel. Aquí, Mishra les da un lugar en la historia: Boaz Evron, Natalia Ginzberg, Ahad Ha'am se unen a las filas de Simone Weil y Hannah Arendt al ser capaces de ver más allá de su herencia religiosa para hablar en contra del sufrimiento de todos los pueblos. También se agradece la mención del periodismo pionero de Dorothy Thompson (1893-1961), cuya trayectoria y memoria merecen ser resucitadas.Mishra trata a cada uno de estos pensadores con cuidado. Rara vez es una compulsión emocional o intelectual monolítica la que mueve a estos pensadores, sino una compulsión dolorosa y a menudo contradictoria. Las emociones del científico, escritor y superviviente de Auschwitz Primo Levi hacia Israel eran complejas y conflictivas. Se dice que se sintió orgulloso cuando la portada de uno de sus libros coincidía con la de la bandera israelí, pero en una carta a un amigo, nos cuenta Mishra, una vez se preguntó si "pertenecía al pueblo judío en absoluto". No fue el único escritor judío que después de 1948 se volvió cada vez más crítico con el Estado israelí tras la ocupación de Cisjordania y Gaza en 1967, las revelaciones de torturas a detenidos palestinos en cárceles israelíes y la invasión de Líbano en 1982, Jean Améry (1912-1978) fue otro escritor al que estos acontecimientos políticos le resultaban demasiado para conciliarlos con el sueño que le había seducido. Se negaron a cerrar los ojos. Ambos comprendían a dónde podía conducir todo aquello y lo que implicaba de violencia, dolor y sufrimiento. Ambos habían sobrevivido a los campos de concentración, Améry había luchado en la resistencia contra la Alemania nazi y había sido torturado.El mundo después de Gaza es un libro de magnitud y gracia. Las dotes de novelista de Mishra le permiten ofrecer vívidos retratos de hombres y mujeres que luchan (y a veces fracasan) por combatir las injusticias de su época. Al hacerlo, encontramos no sólo un lamento por lo que ha ido mal, una advertencia contra la complicidad a que puede dar lugar la comodidad y una elegía por el orden mundial que corremos el riesgo de perder, sino también una guía sobre lo que podemos ser, cada uno de nosotros, individualmente.
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